Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя!

Ребенку 40 дней

В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Посвящение в наездники

Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Обычай определение возраста

Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие.

Колыбель

Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Резание пут

Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.

Токум кагу

Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Суйынши

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде

Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Корімдик

«Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлык

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жеті ата

Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода

Тыйым

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Кутты болсын айту

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Токымкагар

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тизе Бугу

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

«Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни.

Бата

Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы.

Белкотерер

Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях.

Бес жаксы

Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили:
1. Верблюд — «кара нар».
2. Быстроногий скакун — «жуйрик ат».
3. Дорогой ковер (персидский) — «калы килем».
4. Алмазная сабля — «алмас кылыш».
5. Соболья шуба — «булгын ишик».

Ерулик

Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи.

Жылу

«Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия.

Коримдик и байгазы

Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы.

Конакасы

«Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д).

Конаккаде

«Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья.

Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Существуют различные виды «кыз айттыру».

Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей).

Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват».

Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту».

Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства).

Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается.
«Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

«Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау».

По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы.

Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто.

На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов.

Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными.
Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки.

Со стороны джигита это каргыбау. А отец девушки на плечи жаушы (доверенное лицо жениха) накидывает шеге шапан (шеге — гвоздь, шапан — чапан). Увидев на жаушы новый чапан (шеге шапан), встречающие осыпают его шашу.

Перед тем, как сосватать девушку, со стороны жениха едет жаушы для предварительного разговора.

После соглашения двух сторон обговариваются размер калыма, дата свадьбы и т.д, (калым — калын мал, букв, много скота). Жаушы вручает отцу девушки «каргыбау» (каргы — ошейник, здесь — уздечка; бау — шнур, здесь — поводья) — скакуна или иноходца. Затем отец юноши сам едет сватать девушку с группой людей, в которую могут входить родственники предыдущего свата, племянник и т.д.

Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа.

Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер».
Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают.

После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д.

Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его.

«Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

Есть два вида бата:

1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота.

2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени.

Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

Обязаны отведать угощение, преподносимое сватами. Если кто-то из прибывших, не выдержав, засыпает, то одежду уснувшего свата тут же пришивают к подушке, к одеялу, к ковру, кошме и т.д., за что заснувший должен платить штраф (айып). Поэтому сваты должны пройти все испытания на выдержку.

После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей.

Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму.

Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение.

В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.

В таком случае, если уплачен калым (обычно уплачивается заранее), жених может взять в жены сестру умершей. Если джигит устраивал тайные свидания (урын бару), а отсутствует преемница, то возвращается половина уплаченного калыма. Если же он ходил к ней на свидания, а после смерти невесты женится на ее сестре (балдыз), то жених обязан платить дополнительный калым, что и называется «балдыз калын». Ну, а если жених не посещал невесту, то «балдыз калын» не платится.

Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

В назначенный день жених со своей свитой, со всеми положенными презентами, подарками, со скотом для свадьбы едет за невестой. И начинается той. Перед отъездом отец невесты дарит всем сватам положенный по традиции «киит» (от слова кию — одевать). Новоиспеченному зятю тоже преподносится подарок, который называется капка салар. В него входит дорогая одежда, конская сбруя или скот. Все зависит от состояния богатства и авторитета тестя.

Жених, когда приезжает за невестой, привозит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут на этой свадьбе. В зависимости от состояния сваты приводят на «той малы» несколько лошадей (коров) или баранов. К этому добавляются дорогая ткань, вещи, фрукты, сахар, чай и т.д. Авторитет зятя в будущем может зависеть и от такого презента как «той малы». Если его привозят не соответственно богатству, положению, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать упреки, колкости по этому поводу.

Дата проводов девушки перед замужеством устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Презентов во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих обычаев и подарков самое особенное, обращающее на себя внимание и акцентирующее — это «сут акы» — плата за молоко матери.

«Сут акы» преподносится матери девушки.

На свадебных обрядах за хорошее воспитание девушки жених преподносит своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки — положенный «жигит туйе». Этот подарок может быть дорогой одеждой, верблюдом, лошадью, конской сбруей и т.д. Тесть (ата) благословляет своего зятя.

После этого обычая жених может тайком навещать невесту (урын келу).

После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау».

«Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки.

До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности.

По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.

Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер.

Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни.

Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов.

По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

Девушка перед замужеством со своей женге (жена старшего брата) обходит своих родственников и близких для прощания. По традиции это называется «кыз танысу»(прощальный визит). Родственники и близкие оказывают почести, одаривают дорогими подарками, напутствуют, желая при этом всего наилучшего, счастья, радости. Это одна из древних традиций, один из методов воспитания, этика поведения.

В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище.

К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок.

За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни.

Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

Брак — святое понятие, знак верности и любви в жизни любого человека. Для совершения обряда призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. Собирались родные и близкие невесты, а также со стороны жениха. Мулла читал молитвы, затем через свидетелей, следуя специальной формуле, спрашивал о согласии юноши и девушки вступить в брак.

По шариату, если невеста беременная, обряд бракосочетания не проводится. Обряд проводится только после рождения ребенка. Также данный обряд не проводится между молодыми людьми, не перешедшими грань «жети ата» (семь поколений), так как казахи до седьмого колена считаются родственниками.

«Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца.

В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни.

Джигит:

Не грусти, красавица,
Жизнь прекрасна, погляди.
Не взыхай и не плачь,
Счастья желаем всласть,
Не скучай по отцу,
Будет свекор у тебя.

Девушка:

Разве свекор, жар-жар,
Заменит мне отца?
Как не плакать, жар-жар,
Ухожу ведь навсегда…

и т.д.

Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется.

«Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д.

К примеру:

Аушадияр — скажем раз,
Нечестивец не радует нас.
Уважающего предков,
Ждет почет потомков.
Аушадияр — скажем два,
У возлюбленных воля своя,
У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной…
Аушадияр — четыре,
Молодежь красива в паре,
Быть им верным данной клятве.

Посредством песен — жыр прощальный  вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими.

Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво:

Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау,
Если бы твой отец
не привел бы твою мать, ау-жар-ау.
Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау
И хочу я тебе
большой любви пожелать! ау-жар-ау.

Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья.

«Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

Казахи уделяли большое внимание «жасау» девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, «текемет» (кошма), «сэукеле» (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее    давали в «жасау». Состоятельные родители готовили специально «ак отау» (ак — белый, отау — здесь: юрта) для дочери.

Жасау нередко превышало «калын мал». Причем девушка забирала все, что пожелает.

После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт.

Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» ( келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык»  (презент), после чего желают доброго пути, счастья.

«Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания.

Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом долго сторону отцовского очага. В дом (юрту) молодых старшие по возрасту без приглашения не входят. Ну, а молодежь и дети всегда находятся вблизи этого дома. Аулчане и близкие наблюдают за молодой семьей, оценивают сноровку, хозяйственность снохи. Молодая невестка рано утром открывает «тундик» (часть кошмы, покрывающей шанырак) не только своей юрты «отау», но и «тундик» соседей, свекра и свекрови, что показывает ее учтивость, уважение.

Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины.

Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

1. После поднятия шанырака, родные и близкие осыпают дом молодых шашу и поздравляют: Да будет ваш «шанырак» высоким! Пусть «шанырак» ваш будет прочным и на долгие годы!». Преподносят «байгазы». Самые близкие к порогу привязывают лошадь «атбайлар».

2. Еще один вид «атбайлар» — презент. Лошадь приехавших сватов или лошадь жениха, прибывшего за невестой, встречает «женге» и привязывает. За что получает презент «атбайлар». Это традиция тоя. По традиции с этого «каде» (презент) еще одна женщина просит «таберик», получившая «атбайлар» охотно делится.

После свадьбы, проводов сватов, взрослые девушки аула джигита приходят в дом свекра с поздравлениями и специальными угощениями и просят «куттык», то есть украшения, кольца, серьги и другие домашние вещи (посуда и пр.)

Этот обычай называется «куттык». «Куттык» берут девушки для приметы. За ним специально приезжали издалека. Приезжих одаривали дорогими вещами, одеждой, скотом. Такие подарки для поздравляющих могли делать только состоятельные люди.

Вместе с этим «куттык» показатель щедрости казахского народа.

Молодую невестку после свадьбы родственники мужа, соседи приглашают в гости для знакомства, сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. Тут по обычаю полагается «илу» — от глагола вешать. Свекровь должна определять размеры «илу» (подарка), ведь каждый очаг занимает определенное положение.

Вместе с этим хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения), насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.

Первый визит зятя в дом родителей жены называется «есик ашар» (есик — дверь, ашар — открывать).

В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем.

Обряд выполняется женщинами почтенного возраста. Они осыпают «келин шашу», вручают ей свои подарки, то есть «онир» — одежду, предметы обихода и т.д.

«Онир салу» — уважение молодоженам и материальная помощь. К сожалению, в последнее время о такой традиции стали забывать.

Как было отмечено, молодую невестку для знакомства приглашают родственники мужа. В таких случаях «келин» по традиции дает «илу», т.е. в знак признательности дарит ковер, украшения, отрез на платье и т.д. Здесь она прислушивается к советам свекрови. Невестка, отвесив поклон (салем), проходит в дом и у порога вешает принесенный «илу». Зять тоже оставляет «илу» в доме родственников своей жены.

Получив свой положенный имущественный надел (енши), молодожены отделяются от отцовского очага. После чего родные, близкие приходят с поздравлениями, обмазывают порог, косяки маслом (босага майлау) и выполняют по традиции обряд «немеурин». Дарят молодым ковры, скот, красивую посуду и т.д.

Дальновидные бабушки дарили украшения будущей молодой маме — «итаягына салады».

Молодая невестка до года в новом доме носит на голове небольшую накидку.

«Саукеле» (головной убор невесты) может надевать на тоях, на сборищах. (Казашки саукеле носят только до свадьбы, а после свадьбы снимают). После рождения первого ребенка женщины аула специально приходят в дом к невестке и надевают ей на голову «кимешек».

В северных областях это называют «жаулык салды».

Этот обряд выполняли женщины почтенного возраста. Обычно осыпают виновников торжества и гостей конфетами и мелкими монетами, произнося при этом добрые пожелания. «Шашу» олицетворяет льющийся дождь, что по поверью, должно принести счастье. Обряд выполняется и при других радостных событиях (рождении ребенка, приезде сватов и так далее).

Эта интересная примета в ожидании радостной вести. Бабушки и близкие родственницы со стороны мужа, быстро собравшись возле роженицы, веря в силы дочери Газирета Гали (близкий сподвижник Мухамбета Пайгамбара), Биби Фатимы и, прося ее помощи, устраивают «жарыс казан» (букв, жарыс — соревнование, казан — казан). В казан кладут мясо с зимы (сур) или что-нибудь вкусненькое и стараются приготовить раньше, чем появится на свет ожидаемый малыш. По поверью, малыш, являясь участником такого соревнования, старается первым появиться на финише.

После рождения ребенка женщины вместе угощаются.

Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить.

По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика.

Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты.

Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью.