КультураТрадиции и обычаи

КАЗАХСКИЕ НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ

Казахские народные традиции

 

Наречение ребенка

Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: — Твое имя!

Ребенку 40 дней

В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Посвящение в наездники

Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Обычай определение возраста

Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи. Обычно к этому возрасту уже полно видны мужество, мудрость и красноречие.

Колыбель

Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Резание пут

Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.

Токум кагу

Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Суйынши

Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде

Сәлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

Корімдик

«Корімдик» от слова «кору» — смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлык

Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жеті ата

Жеті ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода

Тыйым

Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша

Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Кутты болсын айту

Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Токымкагар

Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тизе Бугу

Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу

Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

 

Обычаи гостеприимcтва

 

Ат мингизин шапан жабу

«Ат мингизип шапан жабу» — самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни.

Бата

Бата — благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы.

Белкотерер

Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях.

Бес жаксы

Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили:
1. Верблюд — «кара нар».
2. Быстроногий скакун — «жуйрик ат».
3. Дорогой ковер (персидский) — «калы килем».
4. Алмазная сабля — «алмас кылыш».
5. Соболья шуба — «булгын ишик».

 

Ерулик

Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи.

Жылу

«Жылу» — материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы — тепло) — проявление человечности, доброты, сочувствия.

Коримдик и байгазы

Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» — от слова «кору» — смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» — разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» — за обновку или какие-либо другие вещи, предметы.

Конакасы

«Конакасы» (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» — специально приглашенный, «кудайы конак» — случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф — лошадь, верблюд и т.д).

Конаккаде

«Конаккаде» (конак — гость; каде — подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» — испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья.

Шилдехана

 

Той, устраиваемый при появлении на свет младенца.

Днем знакомые и близкие приходят с пожеланиями, говорят «кутты болсын». Вечером собравшиеся веселятся, поют песни, играют на домбре, угощаются.

«Шилдехана» — праздник в честь новорожденного.
К сожалению, после родов у женщин часто возникают проблемы с зубами, это у казахов называется «шилде каккан» (значит, не было надлежащего ухода за молодой матерью во время беременности и после родов).

 

Шилде каккан

 

У казахов есть притча, что каждый ребенок при рождении забирает один зуб матери.

Действительно, у женщин после родов часто портятся и выпадают зубы. Конечно, это зависит от ухода за здоровьем как во время беременности, так и после родов.

Роженица по примете не отгоняет собак словами «кет» (пошел), в противном случае у нее обязательно выпадет зуб. И это, видимо, не зря. Ведь нельзя же аннулировать приметы и запреты народа.

 

 

Киндик кесер

 

У казахского народа есть понятие «киндик шеше».

При рождении ребенка, женщины стоят наготове, чтобы разрезать пуповину появившемуся на свет ребенку.

Частенько возникают споры по этому поводу среди желающих. «Киндик кесу» (разрезать пуповину) ребенку достается уважаемой женщине или мудрой бабушке. После чего женщине вручают положенный презент «киндик кесер». Женщину, обрезавшую пуповину, называют «киндик шеше» (шеше-мать), и она также считается матерью ребенка. Позже «киндик шеше» может прийти в дом, где растет ребенок и попросить любую вещь, в чем не отказывают.

 

Калжа

 

«Калжа» — мясная пища, которая специально готовится для роженицы.

«Калжа» приносят знакомые, близкие, родные. Это, с одной стороны, конкретная забота о женщине, чтобы она быстрее восстановила здоровье, а с другой стороны — знак уважения, внимания.

 

Ат кою

 

Наречение.

Казахи придают особое значение этой торжественной церемонии. Стараются давать красивые имена, имена знаменитых людей, чтобы ребенок хотя бы немного стал похож на того человека, чьим именем его нарекают.

При этом обряд поручается выполнить уважаемым людям, которые тут же и благословляют новорож денного (бата). Вместе с тем родители избегают называть детей именами великих и святых.

Имена в прежние времена давались часто в зависимости от ситуации при рождении ребенка. Например, если он появился в месяце Наурыз, то называли сына Наурызбаем. во время айта — Айтбаем, во время сенокоса — Шоптибаем. Если рождались одни девочки, то им давали имена Улбосын, Ултуган, Улмекен (ул — мальчик) в надежде, что следующим родится обязательно наследник. Чтобы не сглазить, давали и такие смешные имена, как Башай, Коскулан, Кушик и т.д.

В наше время очень часто встречаются имена многоуважаемых людей: Бауыржан, Абай, Олжас, Сакен, Абылай, Фариза.

В казахском обычае «ат кою» есть разновидность — «ат тергеу». Сноха не называет имен свекра (ата), деверя (каины), золовок (кайынсинили), а подбирает подходящие уважительные определения «мырза кайнага», «би атам», «бай атам», «еркем» и так далее.

«Ат тергеу» — показатель уважения к старшим, учтивости, обходительности.

Называть по имени старшего по возрасту всегда считалось и считается нерадивостью и грубостью.

 

Бесикке салар

 

«Бесик» (колыбель) — священное в представлении народа и очень удобное для ребенка гнездышко.

По обычаю в колыбель впервые укладывает малыша всеми почитаемая бабушка, обычно родоначальница семьи. Обряд сопровождается традиционной песней «Бесик жыры».

Когда ребенок будет уложен в постельку, бабушке полагается «бесик салар»- подарок.

 

Тымакка салу

 

Если ребенок рождается раньше положенного срока, он нуждается в большем тепле, а потому такого малыша первое время держат в головном уборе, а попросту в шапке, обшитой лисьим, корсачьим мехом. Называется он «тымак». И спит дитя здесь столько, сколько недоносила его мать.

Только после исполнения полных девяти месяцев ребенок покидал этот своеобразный инкубатор.

 

Кыркыдан шыгару

 

После сорока дней со дня рождения ребенка собравшиеся женщины купают малыша, стригут ему волосы и ноготки. После купания женщинам, исполнившим обряд, полагаются подарки в знак благодарности. А всех, присутствовавших при знаменательном событии, приглашают к дастархану.

Кстати сказать, у казахов числа 3, 7, и 41 считаются особенными, благодатными.

 

Асырап алу

 

Усыновление, удочерение.

Бездетные супруги обычно усыновляли чужого ребенка при согласии его настоящих родителей. Будущая мать принимала малыша, давала ему имя и при этом вкладывала в его правую ручку овечий голенный мосол (асык жилик). Так она как бы всем объявляла, что ребенок отныне принадлежит ей.

Если же ребенок умирал, что было нередко, при похоронах в молитвах упоминались имена подлинных родителей.

 

 

Сатып алу

 

«Сатып алу» (букв, купить)— примета.

Если в семье после рождения дети умирают один за другим, то очередного рожденного ребенка «сатып алады», то есть по примете покупают.

В дом, где новорожденный, приходит знахарь, шаман со словами: «Вы украли моего ребенка, отдайте его», — и, несмотря на сопротивление родителей, забирает новорожденного. Через день-два родители ребенка идут к знахарке и якобы покупают ребенка. Бабка покупателям подает ребенка из-под «кереге» (боковоя часть юрты). И ребенок считается «купленным».

Есть и другие приметы, к примеру, чтобы такой ребенок долго жил, его проводят между ног семи бабушек. Казахи считали счастьем растить детей и всегда мечтали о них.

 

Бауырына салу

 

Временное воспитание ребенка.

По обычаю дедушки и бабушки долгожданного первого внука воспитывают сами или близкие родственники берут на воспитание ребенка (не усыновляют и не удочеряют). Такое временное воспитание называется «бауырына салу».

Приемные родители ребенка не отрывают его от родителей. Одинаково заботятся и родители, и приемные родители (деда с бабой). Обычно дедушка с бабушкой уделяют огромное внимание тому, чтобы ребенок вырос достойным, способствуют восприятию им народной мудрости, национальных традиций.

Ребенок, повзрослев, может остаться у приемных родителей или вернуться в свой отчий дом.

 

Тусаукесер

 

Разрезание пут.

Эта церемония проводится, когда малыш делает первые шаги.

Его ножки обвязывают тонким пестрым шнурком, разрезать который доверяют энергичному многодетному человеку. Обряд сопровождается песнями и пожеланиями, чтобы ребенок твердо стоял на ногах, уверенно шел по жизни. Церемония продолжается пиром.

В старину после «тусаукесер» ребенку дарили коня и седло. Пестрый шнурок обозначает, что в жизни бывают не только белые, но и черные полосы — будущий джигит должен уметь преодолевать трудности.

 

Базарлык

 

Человек, вернувшийся из дальней поездки, привозит гостинцы близким и знакомым. Обычно это не очень дорогие вещи или памятные сувениры.

 

Байгазы

 

Так называют обычай дарить небольшие подарки или деньги за впервые увиденную в доме новую вещь или обновку. «Байгазы» дают в основном детям или молодым людям.

 

Бастангы

 

После отъезда взрослых их подрастающие дети устраивают молодежные вечеринки — «бастангы». Гости желают, чтобы путникам сопутствовала удача и не настигла в дороге болезнь. По традиции родители не запрещали подобные вечеринки.

 

Енши

 

Надел.

Женатых сыновей отделяли от отцовского очага. Отделяясь, те получали свою часть скота, имущества, земли. Приданое же девушки называется «жасау».

 

Когентуп

 

«Когентуп» (когендик).

Если в гости приехал родственник или хороший знакомый с ребенком, то хозяин дома в знак уважения и любви дарит ребенку живность (теленка, жеребенка или ягненка).

«Когентуп» — обычай, прививающий детям родственные чувства.

 

Жети ата

 

Семь поколений.

Понятие «родственник» казахи толкуют очень широко. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. А потому древний обычай требует знать предков и запрещает браки внутри своего рода.

 

Ашамайга мингизу

 

Этот торжественный обряд с огромным воспитательным значением сильно влияет на развитие детей.

Ребенку в возрасте 6-7 лет дарят коня, торжественно вкладывают в руки камчу и, оседлав укрощенного коня, сажают ребенка (мальчика), объясняя ему, что он стал джигитом. Это возвышает ребенка, и вместе с тем появляется чувство ответственности, ребенок взрослеет.

Затем идет приобщение к труду, воспитание человечности. «Ашамайга мингизу» — один из верных методов воспитания и национальная особенность нашего народа.

В такой торжественный момент дедушка ребенка благословляет своего внука, а бабушка с радостью осыпает шашу. Дети по-своему устраивают байгу, затем взрослые организуют небольшой той.

 

Тилашар

 

Каждая семья по достижении ребенком 7-ми лет отдавала его в медресе, в школу для получения образования.

В жизни ребенка это день знаменательный, запоминающийся. В такой день ребенка одевают особенно нарядно, вооружают школьными принадлежностями и устраивают небольшой той.

Этот той называется — «тилашар».

Старшие благословляют своих детей, напутствуют — «Будь ученым», «Будь акыном» и так далее.

За обновку преподносят «байгазы». Такой метод воспитания дает ребенку возможность знать, почувствовать, что на него возлагают какие-то надежды, что он уже взрослый и для него открывается новый мир.

 

 

Айдар

 

Это своеобразная мальчишеская прическа. На макушке головы оставляют кружочек волос, заплетают в косичку. Аккуратно и мило.

 

 

Кекил

 

Чуб, чело. Волосы ребенка на голове аккуратно стригутся; оставляют небольшой «кекил» — челку, чуб спереди. «Кекил» всегда был к лицу ребенка до определенного возраста.

 

Тулым

 

Как «айдар» и «кекил» аккуратно стригутся волосы; по обеим сторонам затылочной части оставляют небольшие кружочки волос. «Тулым» считался прической для девочек, реже — для мальчиков. Просто и своеобразно.

 

Асату

 

Принимать мясо из рук угощающего. После угощения, оставшимся мясом аксакалы собственноручно угощают детей, молодежь. Этот обычай очень любил и пропагандировал известный писатель Сабит Муканов. Все это сопровождалось добрыми пожеланиями.

 

Уйкыашар

 

В канун больших праздников, мероприятий (например, ас, айт, наурыз, той и т.п.), когда позади были долгие, утомительные приготовления, молодые женщины и девушки угощали парней.

Смех, шутки напрочь снимали усталость и разгоняли сон (уйкы — сон, ашар — отогнать).

 

Селт еткизер

 

Если «уйкыашар» — знак внимания со стороны девушек, то «селт еткизер» — инициатива юношей.

Приглянувшейся красавице парень дарит какое-нибудь украшение  — кольцо, браслет, колье и тому подобное.

 

Сундет тойы

 

Когда мальчику исполняется 3,5, 7 лет (нечетные годы), он должен пройти через обряд обрезания.

Обычай считается религиозным, хотя ему следуют не только мусульмане. Родители-казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику. Приглашаются гости, готовится угощение, виновнику торжества дарят коня и множество других подарков.

 

  Аузына тукиру

 

Отношение казахов к батырам, знаменитым акынам, биям, ораторам и другим почитаемым людям всегда было особенным. Каждый родитель хотел, чтобы их ребенок был похож на знаменитость.

Следуя примете, таких людей просили «аузына тукируге», чтобы ребенок перенял их прекрасные, неповторимые черты. «Аузына тукиру» (букв. ауыз — рот, тукиру — плевать, плевок).

 

Тыйым

 

«Тыйым» — запрет.

Как и у других народов, у казахов существовали запреты, часто основанные на суевериях. Например, обнимают колени те, кому больше некого обнять, свистеть в доме — высвистывать благополучие; опираться о землю или подпирать руками бока принято у женщин, оплакивающих погибших мужей и сыновей; нельзя наступать на порог, а также дарить близким людям нож или собаку — к вражде и т.д.

Но были запреты этического порядка. Допустим, считалось верхом невоспитанности пересекать дорогу старшему.

 

 

Алтыбакан

 

«Алтыбакан» — национальная игра, развлечение молодежи.

Однако немаловажное значение имеют традиционные моменты воспитательного значения. Вечером вся молодежь аула, джигиты и девушки, за аулом сооружают «алтыбакан» (качели: алты — шесть, бакан — шест). Игра имеет огромное значение в познании искусства, взглядов молодежи, их взаимоотношений.

На разные увеселения молодежи родители смотрят с негодованием, а на «алтыбакан» не имеют права не отпускать (особенно девушек).

Здесь молодежь поет песни, играет в различные игры, и это веселье продолжается до полуночи. «Алтыбакан» — своеобразный развлекательный досуг.

 

Тобык тыгу

 

«Тобык тыгу» — игра-пари, суть которой заключается в клятвенном обещании девушки и парня через некоторое время (через 1 год, 5 лет и т.д.) в любое время, при любых обстоятельствах показать «тобык» (тобык — лодыжка, тыгу — прятать).

В случае проигрыша проигравший выполняет условия пари, отдать по условию дорогостоящую вещь, например, золотые часы, ковер, скакун и т.д. Эта игра воспитывает в молодежи внимательность, твердость в обещании.

 

Кыз ойнак

 

«Кыз ойнак» — девичник.

В отсутствие родителей девушки организовывают вечеринку. Инициаторы — девушки, отсюда и название традиции «кыз ойнак». Тайно приходят и парни. «Кыз ойнак» организовывался очень редко. Взрослые строго запрещали подобные вечеринки, оберегая девушек от легкомысленных поступков.

 

Кыз куу

 

«Кыз куу» — догнать девушку.

Национальная игра, которая стала обычаем. По условиям игры джигит верхом на лошади догоняет девушку (тоже верхом). Если он догоняет девушку, то публично целует. Потом джигит скачет назад, а девушка, догнав джигита, нещадно бьет его камчой.

Этот веселый обычай существует и поныне на праздниках и торжествах.

 

 


Кыз айттыру

 

Женитьба сына всегда волновала родителей.

Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами.

Существуют различные виды «кыз айттыру».

Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая — девочкой — договариваются стать сватами («атастыру»). Вышеназванное сватанье называется «бел куда» (до рождения детей).

Ну, а если сватают детей с колыбели — «бесик куда» (бесик — колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют «карсы куда» — «взаимный сват».

Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называются «суйек жангырту».

Женитьба взрослых детей осуществляется после «куда тусу» (сватовства).

Родственные отношения у казахов учитываются в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствует древний обычай, запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. По правилам бракосочетания, если женщина старше мужчины на 8 лет, а мужчина старше женщины на 25 лет, на такой брак разрешения не дается.
«Кыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.

 

 

Кору

 

Смотрины.

«Кыз кору» иногда называли и «Кыз тандау».

По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы.

Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейды» — «кто кумыса не пьет, тот к девушке не сватается» открывает все дороги для джигитов. Таким джигитам не высказывались обиды и запреты на смотрины девушек. Людей, прибывших с такой целью, старались встретить торжественно. Смелые, свободолюбивые девушки аула, достигшие возраста на выданье, выражали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик» — «такие смотрины и мы хотим устроить» и начинали состязания в искусстве. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто.

На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов.

Если так, то и раньше выбор оставался за влюбленными.
Не всегда разрешалось выбирать молодым людям себе пару. Этого могли достичь дети влиятельных людей или прославленные джигиты. Обычай «кыз кору» подробно описывается в романе Т. Жомартбаева «Кыз корелик».

 

Шеге-шапан

 

«Шеге-шапан» — подарок.

После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки.

Со стороны джигита это каргыбау. А отец девушки на плечи жаушы (доверенное лицо жениха) накидывает шеге шапан (шеге — гвоздь, шапан — чапан). Увидев на жаушы новый чапан (шеге шапан), встречающие осыпают его шашу.

 

Каргыбау

 

Подарок.

Перед тем, как сосватать девушку, со стороны жениха едет жаушы для предварительного разговора.

После соглашения двух сторон обговариваются размер калыма, дата свадьбы и т.д, (калым — калын мал, букв, много скота). Жаушы вручает отцу девушки «каргыбау» (каргы — ошейник, здесь — уздечка; бау — шнур, здесь — поводья) — скакуна или иноходца. Затем отец юноши сам едет сватать девушку с группой людей, в которую могут входить родственники предыдущего свата, племянник и т.д.

 

 

Куда тусу

 

Сватовство.

Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа.

Отец юноши с близкими родственниками едет (могут ехать и без отца юноши) сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название «куда тусер».
Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают.

После того, как отец девушки дает «добро», обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д.

Самый главный представитель из сватов называется «бас куда» (бас — главный). В свою очередь отцы жениха и невесты — бауыздау куда, т.е. самые близкие. «Бас куда» (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его «агатеке» (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его.

«Куда тусу» — самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции.

 

 

Бата аяк

 

Окончательный договор между сватами. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется «бата аяк», в некоторых местах — «сырга тагар» или «баталасу».

Есть два вида бата:

1. Кесимди бата — окончательное решение — конкретно назначаются дата проведения свадьбы, объем затрат, количество скота.

2. Кесимсиз бата — точное количество скота, объем затрат не уточняются. Определяются с учетом обстоятельств и времени.

Между состоятельными, знаменитыми людьми при сватовстве бывали крупные презенты: бес жаксы, орта жаксы, аяк жаксы. «Бес жаксы»-верблюд с верблюжонком, кобыла с жеребенком, ценная вещь или слиток золота, серебра. «Орта жаксы»-лучший верблюд или лошадь. «Аяк жаксы»-лошадь, корова, баран и т.д.

 

Киим тигу

 

Прибывшие сваты и свахи не должны спать.

Обязаны отведать угощение, преподносимое сватами. Если кто-то из прибывших, не выдержав, засыпает, то одежду уснувшего свата тут же пришивают к подушке, к одеялу, к ковру, кошме и т.д., за что заснувший должен платить штраф (айып). Поэтому сваты должны пройти все испытания на выдержку.

 

Калын мал

 

Калым.

После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей.

Помимо этого, учитывался скот для свадьбы, за молоко матери (сут аты), усопшим и живым (оли-тири), каде со стороны жениха и множество других презентов (каде) по обычаю. Во времена советской власти чернили как могли эти традиции и обычаи, наговаривая, что девушек меняют на скот. А ведь приданое (жасау) девушки ничем не уступало по размерам калыму.

Как было указано, объем калыма зависит от состояния богатства сватов. Если калым заключает в себе 10 голов рогатого скота, это называется «донгелек калын», то есть «округленный» калым, если мелкая живность заменяется 1-2 лошадьми — «балама калын» — «замененный» калым, ну а если вместо умершей невесты жених женится на балдыз (сестра невесты), он платит «27», что означает столько же рогатого скота -«олкы калын»,т.е. дополнение.

В уплате калыма и делении есть свои нерушимые правила. При делении лошадей одна лошадь вручается конюхам, что называется «курыкбау». При делении баранов — один баран чабану — «косакбау». При благословении вручается также живность — «келин тили». «Келин тили»- платится за здоровье дочери (по поверью, если «келин тили» переступается, то девушка, будущая сноха, может потерять дар речи). Хотя объем калыма огромен, однако он распределяется указанными путями. Или путем «жасар» возвращается назад.

Балдыз калын

 

Может случится так, что невеста, не успев выйти замуж, преждевременно умирает.

В таком случае, если уплачен калым (обычно уплачивается заранее), жених может взять в жены сестру умершей. Если джигит устраивал тайные свидания (урын бару), а отсутствует преемница, то возвращается половина уплаченного калыма. Если же он ходил к ней на свидания, а после смерти невесты женится на ее сестре (балдыз), то жених обязан платить дополнительный калым, что и называется «балдыз калын». Ну, а если жених не посещал невесту, то «балдыз калын» не платится.

 

Куда тартар

 

Как было отмечено, традиций и обычаев, касающихся сватовства, очень много.

Во время увеселений исполняется интересный обычай, называемый «куда тартар» (букв. теребить сватов). Заключается он в том, что аульные женщины (среди них могут быть и молодые парни) устраивают различные проделки над сватами. Когда сваты после угощения наслаждаются беседой, женщины врываются и требуют «куда тартар», бросаются на сватов и начинают проделывать над ними разные каверзы: сажают задом наперед на быка и возят по аулу или же укладывают на большой ковер и, ухватившись за края, подбрасывают вверх. Бывает и так: свату к ногам привязывают аркан, другой конец которого забрасывают через шанырак, на аркане свата поднимают вверх ногами, теребят или же его одежду незаметно пришивают к кошме, и, когда сват встает, кошма тянется за ним, тащат обливать водой или же наряжают в женское платье. Сваты должны откупаться от женщин подарками, но они в свою очередь позволяют себе разные вольности по отношению к женщинам. Сваты не должны обижаться. Таким образом, свадебный обряд превращается в удивительное представление, в своего рода театр, где на суд зрителей выставляются изобретательность одной и изворотливость другой стороны, которые волею судеб должны стать родственниками.

 

Киит

 

Перед отъездом сватов отец девушки наделяет их по традиции «киитом». Самый ценный «киит» получает отец жениха, даже и в том случае, если его нет в числе сватов. Другие сваты получают «киит» по степени своего достоинства. В зажиточных семьях киит отцу жениха — это целый табун лошадей, большое количество чапанов и в обязательном порядке верховая лошадь; соответственно одаривались и другие сваты. Приехавшие со стороны невесты сваты в свою очередь получают киит, однако он несколько меньший, чем киит со стороны отца невесты, что обусловливалось необходимостью выплаты и доли калыма. Число сватов со стороны невесты больше на одного человека числа сватов со стороны жениха.

В наше время не уплачивается калын мал, но обычай давать киит и прочие традиции сватовства сохранены.

 

Капка салар

 

Подарок зятю.

В назначенный день жених со своей свитой, со всеми положенными презентами, подарками, со скотом для свадьбы едет за невестой. И начинается той. Перед отъездом отец невесты дарит всем сватам положенный по традиции «киит» (от слова кию — одевать). Новоиспеченному зятю тоже преподносится подарок, который называется капка салар. В него входит дорогая одежда, конская сбруя или скот. Все зависит от состояния богатства и авторитета тестя.

 

Той малы

 

Скот для свадьбы.

Жених, когда приезжает за невестой, привозит «той малы», то есть скот для свадьбы. Его режут на этой свадьбе. В зависимости от состояния сваты приводят на «той малы» несколько лошадей (коров) или баранов. К этому добавляются дорогая ткань, вещи, фрукты, сахар, чай и т.д. Авторитет зятя в будущем может зависеть и от такого презента как «той малы». Если его привозят не соответственно богатству, положению, то «кыздын женгелери» (жены старших братьев девушки) могут высказывать упреки, колкости по этому поводу.

 

Сут акы

 

Плата за молоко матери.

Дата проводов девушки перед замужеством устанавливается сообща отцом невесты и сватами со стороны жениха. На этот той жених приезжает во главе со старшим сватом, а также с близкими, талантливыми друзьями. Презентов во время сватовства по традиции очень много. Среди прочих обычаев и подарков самое особенное, обращающее на себя внимание и акцентирующее — это «сут акы» — плата за молоко матери.

«Сут акы» преподносится матери девушки.

 

Жигит-туйе

 

Подарок отцу девушки.

На свадебных обрядах за хорошее воспитание девушки жених преподносит своей теще (ене) «сут акы», а отцу девушки — положенный «жигит туйе». Этот подарок может быть дорогой одеждой, верблюдом, лошадью, конской сбруей и т.д. Тесть (ата) благословляет своего зятя.

 

Куйрык-бауыр

 

Обрядовое угощение, состоящее из печени и курдючного сала. Ритуальное блюдо свидетельствует о факте сватовства и принимается в случае споров как вещественное доказательство сватовства. Оно налагает на родителей сторон известные права и обязанности; после этого обряда уже нельзя отступать, в противном случае виновная сторона платит «неустойку» и возвращает полученный калым.

 

Оли-тири

 

После договора о свадьбе со стороны жениха сватам во главе со сведущим человеком отправляют положенный по традиции подарок «оли-тири» (презент). Это символ признательности не только живым.

После этого обычая жених может тайком навещать невесту (урын келу).

 

Кынаменде

 

Кынаменде, урын келу — визит жениха.

После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется «кынаменде» или «урын келу». Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. В восточноказахстанских областях нашего народа «кынаменде» отмечают после того, как становится очевидным, что честь девушки не запятнана. На следующий день устраивается всеобщее веселье с песнями, танцами. «Кынаменде» называют в разных местах по-разному — «урын келу», «калындык ойнау».

«Кынаменде» для молодежи и женге — той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай «есик кору» (букв. есик — дверь; кору — смотреть) или «урын келу» (смысл — тайный приход). Чтобы навестить невесту, сторона жениха выполняет положенные обычаи. К примеру, снохи, ссылаясь на одышку при быстрой ходьбе, просят «ентикпе», при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты — «балдыз коримдик». После «урын той» жениха и его друзей торжественно провожают, вручая положенные подарки.

До «кынаменде» после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Традиции и обычаи всегда требуют соблюдения приличия и установленных законов последовательности.

По отношению к жениху также существуют свои обряды: «урын келу» — тайный приезд жениха к невесте; «есик ашар» — первый официальный визит жениха; «куйеу табак» — чашка с мясом для зятя; «сут акы» — подарок для матери девушки; «атбайлау» — презент за привязь коня сватов, «шашу» — осыпание; «кыз кашар» — за похищение девушки, «кол устатар», «шаш сипатар» — букв, прикасаться к рукам, к волосам девушки и т.д.

 

Кыз кашар

 

Кыз кашар — первая встреча невесты с женихом.

Первая встреча жениха с невестой называется «урын келу», а первая встреча с женихом для невесты — «кыз кашар». Происходит в один и тот же день, что и «урын той», однако относительно девушки обряд называется «кыз кашар». Для молодежи этот день радостный, веселый той, где оживленно снуют молодые женге. С жениха берут «кол устатар», «шаш сипатар», «кыз кушактатар», «арка жатар» и пр. презенты. Это день встречи двух молодых. Девушка дарит джигиту свой платок — знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер.

Если уговор сватов нарушается после «урын», то это имеет очень серьезные последствия. Если жених без причины отказывается от девушки, то уплаченный калым не возвращается, и он платит штраф. Если же договор нарушается со стороны невесты, то калым возвращается полностью и также платят штраф.

 

Саукеле кигизу

 

«Саукеле кигизу» (букв. Саукеле — головной убор невесты, кигизу — одевать).

У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция «саукеле кигизу» занимает особое место. «Саукеле» не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между безза ботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то «саукеле кигизу» для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). «Байгазы» за «соукеле» бывает значительным. В «саукеле» невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть «саукеле» на невесте. За что дают соответствующий «коримдик». Создание нового очага, невеста в «саукеле», игра, смех — все это предзнаменование новой жизни.

Несколько слов о «саукеле». «Саукеле» — убор невесты. Оно не только головной убор, но и наглядный пример обычаев и традиций, культуры и искусства. Вышивается рубинами, жемчугом, кораллами и прочими драгоценными камнями, которые подчеркивают богатство «саукеле». Шьют из дорогого бархата, велюра и т.д. Края «саукеле» украшают пушниной — норкой, лисицей; вышивают мелким бисером, бахромой, орнаментом; различными мелкими золотыми и серебряными монетами, украшениями. Верх «саукеле» неизменно украшает «уки» (пушистый пучок из перьев филина). Красота такого убора пленяет взор и является не только украшением невесты, но и возвышает авторитет сватов.

По обычаю не засватанной девушке «саукеле» не надевают.

 

            Кыз танысу

 

Прощальный визит.

Девушка перед замужеством со своей женге (жена старшего брата) обходит своих родственников и близких для прощания. По традиции это называется «кыз танысу»(прощальный визит). Родственники и близкие оказывают почести, одаривают дорогими подарками, напутствуют, желая при этом всего наилучшего, счастья, радости. Это одна из древних традиций, один из методов воспитания, этика поведения.

 

Сынсу

 

Так называлась традиционная песня, исполняемая девушкой во время «кыз танысу», когда она посещает вместе с женге дома своих родственников.

В песне поется о незаметно пролетевших счастливых годах, проведенных в родном доме, о своих любимых родителях, о том, как ее лелеяли, берегли, о сожалении, что пришло время покинуть родной дом. Также высказывают песней просьбу, чтобы ее навещали, не забывали. Это красивое, трогательное зрелище.

К сожалению, в наше время такой обычай стал забываться.

 

Кыз узату

 

Проводы девушки.

Выдавать замуж дочь – большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется — вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит — жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок.

За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них «бас куда» (главный сват), «кудалар» (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). В северных и центральных областях Казахстана за девушкой едут только мужчины. Сваты обычно прибывают вечером. С момента их прибытия начинается той: игры, песни, увеселения, положенные по традиции «каде» (подарки, презенты). Близкие родственники девушки официально приглашают сватов в тот день в гости.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Восход солнца — символ нового дня; новой жизни.

Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет «жар-жар», «аушадияр». Сватам вручается положенный по обычаю «куда аттандырар» (куда — сват, аттандырар/ру — отправлять, провожать).

 

Неке кияр

 

Обряд бракосочетания.

Брак — святое понятие, знак верности и любви в жизни любого человека. Для совершения обряда призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. Собирались родные и близкие невесты, а также со стороны жениха. Мулла читал молитвы, затем через свидетелей, следуя специальной формуле, спрашивал о согласии юноши и девушки вступить в брак.

По шариату, если невеста беременная, обряд бракосочетания не проводится. Обряд проводится только после рождения ребенка. Также данный обряд не проводится между молодыми людьми, не перешедшими грань «жети ата» (семь поколений), так как казахи до седьмого колена считаются родственниками.

 

Жар-жар

 

Традиционная песня, исполняемая молодежью во время прошального вечера, на проводах девушки.

«Жар-жар» исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца.

В «жар-жар» поется о хороших сторонах будущей жизни.

Джигит:

Не грусти, красавица,
Жизнь прекрасна, погляди.
Не взыхай и не плачь,
Счастья желаем всласть,
Не скучай по отцу,
Будет свекор у тебя.

Девушка:

Разве свекор, жар-жар,
Заменит мне отца?
Как не плакать, жар-жар,
Ухожу ведь навсегда…

и т.д.

 

Аушадияр

 

Свадебная песня-жыр.

Традиционная свадебная песня-жыр с определенным мотивом и с особым национальным, воспитательным значением. «Аушадияр» исполняется художественно и является украшением, особо торжественным моментом тоя, который носит в себе образец искусства. К сожалению, в наше время в Казахстане «аушадияр» вовсе забыт и не применяется.

«Аушадияр» исполняется во время свадебного тоя и посвящается молодой чете, которая переступает порог новой жизни. «Аушадияр» носит в себе чистые, богатые, национальные традиции совета, примера, воспитания путем перечисления раз…, два… и т.д.

К примеру:

Аушадияр — скажем раз,
Нечестивец не радует нас.
Уважающего предков,
Ждет почет потомков.
Аушадияр — скажем два,
У возлюбленных воля своя,
У красавицы такой, Стройный стан, коса длиной…
Аушадияр — четыре,
Молодежь красива в паре,
Быть им верным данной клятве.

 

Ау-жар

 

«Ау-жар» (айтыс).

Посредством песен — жыр прощальный  вечер девушки превращался в удивительное представление. Всегда грустно расставаться с родным домом и переступать порог чужого дома. На проводах свой нажитый жизненный опыт в виде назидания девушки выражали в стихах «ау-жар». Ведь слезы девушки не от горя, а только сожаление при расставании с родным аулом, близкими.

Ей сочувствуют девушки и джигиты ее аула. Они после обрядовой песни «жар-жар», переходят на исполнение «ау-жар», которое проходит в виде айтыса. В ней молодежь выражает пожелания счастья, радости, взаимного понимания, благ семейной жизни. Слова и мотив «ау-жар» звучат шутливо и игриво:

Разве ты опоясалась цепью, ау-жар-ау,
Если бы твой отец
не привел бы твою мать, ау-жар-ау.
Разве тебе эту радость видать? ау-жар-ау
И хочу я тебе
большой любви пожелать! ау-жар-ау.

 

Коштасу

 

Прощание.

Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья.

«Коштасу» — прощание с родным домом — исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула.

 

Жасау

 

Так называется приданое девушки.

Казахи уделяли большое внимание «жасау» девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, «текемет» (кошма), «сэукеле» (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее    давали в «жасау». Состоятельные родители готовили специально «ак отау» (ак — белый, отау — здесь: юрта) для дочери.

Жасау нередко превышало «калын мал». Причем девушка забирала все, что пожелает.

 

Кыз кеши

 

«Кыз кеши» (букв. караван девушки).

После выполнения обычая <куда аттандырар> — проводы сватов — девушка с матерью, со старшей снохой, младшими братьями, сестрами садятся в специально выделенный транспорт.

Девушке запрещается оглядываться назад. Сваты едут впереди, за ними следует «шанырактуйе» (кыз кеши). Караван замыкают красиво одетые парни — с песнями, шутками. Девушку везут в аул жениха торжественно, парадно. После выезда девушки из аула шествие называется «кыз коши». Через некоторое расстояние — «келиншек кошин» ( келиншек — невеста). Жители аулов, возле которых проезжает «келиншек коши», молодежь, невестки, девушки останавливают «кош» и просят по обычаю «туйемурындык»  (презент), после чего желают доброго пути, счастья.

«Туйемурындык» — повод к остановке для благопожелания.

 

Туйемурындык

 

Проезжающую свадебную процессию (молодежь, женщины) имели право задержать и разрешали ей ехать дальше лишь после получения «каде» (положенный презент по обычаю). Когда мать девушки вручает «каде», получившие благословляют процессию и она продолжает путь в аул жениха.

 

Шанырак туйе

 

Транспорт для передвижения в аул жениха, где находится невеста со своей свитой, называется «шанырактуйе» (повозка и т. п.). На «шанырак туйе» могут садиться мать, сестры, женге невесты.

Случайные попутчики или другие люди обычно не садятся, так как над ними потом долго сторону отцовского очага. В дом (юрту) молодых старшие по возрасту без приглашения не входят. Ну, а молодежь и дети всегда находятся вблизи этого дома. Аулчане и близкие наблюдают за молодой семьей, оценивают сноровку, хозяйственность снохи. Молодая невестка рано утром открывает «тундик» (часть кошмы, покрывающей шанырак) не только своей юрты «отау», но и «тундик» соседей, свекра и свекрови, что показывает ее учтивость, уважение.

 

Шанырак котеру

 

«Шанырак котеру» ( шанырак — купол юрты, котеру — поднять). «Шанырак» является семейной реликвией — хранителем очага, символом продолжения рода.

Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага — еще один красивый обряд. Писатель-этнограф Ахмет Жунусов писал об этой традиции:»… у казахов «шанырак» молодой семьи поднимает только старый, многодетный зять». Для выполнения этого важного обряда за зятем едут специально. Для большой юрты (отау) «шанырак» поднимается на шесте сидящего на лошади зятя. За поднятие шанырака зять получает лошадь или верблюда. Презент дает сторона, поднимающая отау. Обычно купол юрты поднимают мужчины.

Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает «шанырак» молодой отау. Потому что зять уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю.

 

Атбайлар

 

«Атбайлар» (букв. Ат — лошадь, байлар — привязать). «Атбайлар» бывает двух видов:

1. После поднятия шанырака, родные и близкие осыпают дом молодых шашу и поздравляют: Да будет ваш «шанырак» высоким! Пусть «шанырак» ваш будет прочным и на долгие годы!». Преподносят «байгазы». Самые близкие к порогу привязывают лошадь «атбайлар».

2. Еще один вид «атбайлар» — презент. Лошадь приехавших сватов или лошадь жениха, прибывшего за невестой, встречает «женге» и привязывает. За что получает презент «атбайлар». Это традиция тоя. По традиции с этого «каде» (презент) еще одна женщина просит «таберик», получившая «атбайлар» охотно делится.

 

Куттык

 

«Куттык» (от слова куттыктау — поздравлять) — примета благодатная (поздравление).

После свадьбы, проводов сватов, взрослые девушки аула джигита приходят в дом свекра с поздравлениями и специальными угощениями и просят «куттык», то есть украшения, кольца, серьги и другие домашние вещи (посуда и пр.)

Этот обычай называется «куттык». «Куттык» берут девушки для приметы. За ним специально приезжали издалека. Приезжих одаривали дорогими вещами, одеждой, скотом. Такие подарки для поздравляющих могли делать только состоятельные люди.

Вместе с этим «куттык» показатель щедрости казахского народа.

 


Уй корсету

 

Знакомство невесты с родственниками мужа.

Молодую невестку после свадьбы родственники мужа, соседи приглашают в гости для знакомства, сближения, чтобы она быстрее адаптировалась на новом месте. Невестка на такое приглашение идет не с пустыми руками. Тут по обычаю полагается «илу» — от глагола вешать. Свекровь должна определять размеры «илу» (подарка), ведь каждый очаг занимает определенное положение.

Вместе с этим хозяева испытывают молодую невестку (характер, манеры поведения), насколько она воспитана и учтива. Об этом должны помнить все девушки, так как этот обычай существует и в наше время.

 

Есик ашар

 

После свадебного тоя зять вместе с молодой женой и близкими друзьями (джигиты) в назначенное время едут к родителям жены — к тестю и теще.

Первый визит зятя в дом родителей жены называется «есик ашар» (есик — дверь, ашар — открывать).

В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем.

 

Онир салу

 

Наряду с обычаями «уй корсету», «есик ашар» или «отка шакыру» (пригласить на огонек) выполняется еще один «каде» по отношению к молодой невестке — «салу».

Обряд выполняется женщинами почтенного возраста. Они осыпают «келин шашу», вручают ей свои подарки, то есть «онир» — одежду, предметы обихода и т.д.

«Онир салу» — уважение молодоженам и материальная помощь. К сожалению, в последнее время о такой традиции стали забывать.

 

Илу

 

«Илу» (букв. вешать).

Как было отмечено, молодую невестку для знакомства приглашают родственники мужа. В таких случаях «келин» по традиции дает «илу», т.е. в знак признательности дарит ковер, украшения, отрез на платье и т.д. Здесь она прислушивается к советам свекрови. Невестка, отвесив поклон (салем), проходит в дом и у порога вешает принесенный «илу». Зять тоже оставляет «илу» в доме родственников своей жены.

 

Немеурин

 

Материальная помощь.

Получив свой положенный имущественный надел (енши), молодожены отделяются от отцовского очага. После чего родные, близкие приходят с поздравлениями, обмазывают порог, косяки маслом (босага майлау) и выполняют по традиции обряд «немеурин». Дарят молодым ковры, скот, красивую посуду и т.д.

 

Итаягына салу

 

Молодой женщине, гостившей у кого-либо, старшие по возрасту женщины, бабушки дарят кольца, браслеты, серебряные монеты. Эти вещи из чистого серебра опускают в воду после рождения ребенка, при первом купании младенца (шилде суы). После купания ребенка присутствующие женщины делят между собой эти украшения и монеты.

Дальновидные бабушки дарили украшения будущей молодой маме — «итаягына салады».

 

Кимешек кигизу

 

«Кимешек» – головной убор замужней женщины.

Молодая невестка до года в новом доме носит на голове небольшую накидку.

«Саукеле» (головной убор невесты) может надевать на тоях, на сборищах. (Казашки саукеле носят только до свадьбы, а после свадьбы снимают). После рождения первого ребенка женщины аула специально приходят в дом к невестке и надевают ей на голову «кимешек».

В северных областях это называют «жаулык салды».

 

Курсак той

 

Когда становится очевидным, что молодая сноха в положении, обрадованная свекровь (ене) и снохи (жены братьев — абысын) приглашают близких родственников, соседей и устраивают вечеринку с богатым дастарханом, во время которого будущую мать осыпают шашу.

Этот обряд выполняли женщины почтенного возраста. Обычно осыпают виновников торжества и гостей конфетами и мелкими монетами, произнося при этом добрые пожелания. «Шашу» олицетворяет льющийся дождь, что по поверью, должно принести счастье. Обряд выполняется и при других радостных событиях (рождении ребенка, приезде сватов и так далее).

 

Жарыс казан

 

«Жарыс казан» применяется во время родовых схваток женщины.

Эта интересная примета в ожидании радостной вести. Бабушки и близкие родственницы со стороны мужа, быстро собравшись возле роженицы, веря в силы дочери Газирета Гали (близкий сподвижник Мухамбета Пайгамбара), Биби Фатимы и, прося ее помощи, устраивают «жарыс казан» (букв, жарыс — соревнование, казан — казан). В казан кладут мясо с зимы (сур) или что-нибудь вкусненькое и стараются приготовить раньше, чем появится на свет ожидаемый малыш. По поверью, малыш, являясь участником такого соревнования, старается первым появиться на финише.

После рождения ребенка женщины вместе угощаются.

 

Куйеу киими

 

Куйеу киими – одежда жениха.

Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить.

По обычаю одежда жениха отличается от одежды жигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает «борик» на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим видом показывая почтительность, а в противном случае ему придется платить штраф, или его поднимут на смех. Оказавшись в таком виде среди женщин, жених терпеливо переносит их насмешки и колкости. Конь жениха превращается в объект забавы для детей – они вдоволь могут на нем покататься. Это традиция аула.

 

Беташар

 

«Беташар» в переводе с казахского языка – открытие лица.

Лицо невесты, которую только привезли в дом жениха, без проведения обряда «Беташар», никому не показывали. «Беташар» — это большой праздник — той, на который приглашаются родственники жениха от мала до велика.

Невеста предстает перед гостями с закрытым лицом и покрытой головой. С обеих сторон под руки, невесту поддерживают абысын — жены деверей. На обряд «Беташар» специально приглашается акын — поэт-импровизатор, который в виде песенных куплетов восхваляя, представляет невесте родителей, родственников и близких жениха, которые в свою очередь, дают вознаграждение — коримдик. Невеста каждого представленного, приветствует поклоном — «салем беру». После представления всех присутствующих, акын открывает лицо невесты.

Невесту осыпают «шашу» — сладостями и монетами, которые гости стараются разобрать как можно быстрее. Накрывается щедрый дастархан с различными угощениями и сладостями. Этот обряд символизирует вступление новобрачной в новую семью.

 

 

Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета. Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта — казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!

 

 

Редакция Sauap.org

You may also like

1 Комментарий

  1. Без слов.. Вы красавчики

Leave a reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

four + seventeen =

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.